娘娘庙有两处。一在旧城内今古楼小学与汉滨区幼儿园间；一在今黄土梁变电站以东。娘娘，即“泰山娘娘”的简称，也叫“碧霞元君”，是道教中著名的女神。关于其来历说法有三：一说是“东岳大帝”的女儿；又一说是汉景帝时的一位民间女子，号玉叶，虔礼西王母，十四岁那年从曹仙长入天空山修炼，“道成上升，凭灵泰岱”；还有一说为玉女，为黄帝建岱岳观时遣七位女子往迎西昆仑真人，玉女即其中修成仙品的一个，宋真宗构祠供奉的，就是这个玉女。道教则说“碧霞元君”应是九炁而生的，“命玉帝之命，证位天仙，统摄岳府神兵，照察人间善恶”。《搜神记》载：周文王时，“以太公望为灌坛令。期年，风不鸣调。文王梦一妇人，甚丽，当道而哭。问其故，曰‘吾泰山之女，嫁为东海妇，欲归，今为灌坛令，当道有德，废我行。我行必有大风疾雨。大风疾雨是毁其德也。’文王觉，召太公问之。是日果有疾风暴雨，从太公邑外而过。”民间传说的“碧霞元君”更神通广大，能保佑农耕、经商、行旅、婚姻，能疗病救人，尤其能使妇女生子、顺产，儿童无恙，故旧时妇女信其有特别虔诚，也是泰山信仰所崇祀的神灵之一。泰山之巅的“碧霞祠”始建于宋代，据清张尔岐《蒿庵闲话》说：宋真宗大中祥符元年（1008）登泰山封禅时，在泰山顶上的玉女池里洗手，有“一石人浮出水面，出而涤之，玉女也。”于是命人以玉石仿刻，为石龛祠之。次年又建“昭真祠”，号为“圣帝玉女”，封为“天仙玉女碧霞元君”。也有说封碧霞元君的事在明代。金代改“昭真祠”为“昭真观”，明初重建，号“碧霞元君”。宪宗成化年间拓建，赐匾额“碧霞灵应宫”。清代改称“碧霞祠”，延用至今。碧霞元君信仰的详细过程很难说清楚，从安康民间信仰的碧霞元君的职司看，是关于生育成长观念的综合反映。旧安康香火较盛的“娘娘庙”宇有两处：一在城内今古楼东街汉滨幼儿园与古楼小学间，名“娘娘殿”，属地方上较“正规”的大庙，民国三十年（1941）后为“安康县中”所用。信仰者以为“碧霞元君”能使妇女多生子，能够保佑婴儿顺利出生，并且好“抓”好“带”好“经管”。这些都是方言用语，意思都是能够护佑幼儿健康成长。世俗称之为“泰山娘娘”或“送子娘娘”。在人际交往中，为使对方相信自己或相信自己的承诺，常说“保你稳坐泰山。”即出自对“泰山娘娘”能够保人（婴幼）平安的一种信仰，由此也可见其信众的广泛性。每岁四月初一，男女奔趋，香会络绎，素称最盛；一在郊外黄土梁今变电站以东，名“娘娘庙”，属乡间小庙。内奉云霄、琼霄、碧霄等“三霄娘娘”。这是因为《封神演义·姜子牙归国封神》中封“坑三姑娘”之神“凡人之生育，俱从此化生也。”所以该“娘娘庙”中之“娘娘”，是“三霄娘娘”而非“泰山娘娘”。每逢农历的三月十九“娘娘庙”会期，城乡求嗣酬神的少妇趾踵相接，进香礼拜之余，有的还会从娘娘怀中所抱婴儿的“鸡鸡儿”上，用指甲刮下一点泥土回家冲服。
无论是城内还是城外的“娘娘庙”，香火盛极一时的原因，当然还在于“泰山娘娘”信仰与人们对生育成长的关注十分密切。民间广为流行宣扬叙述其“灵迹”的《泰山娘娘宝卷》，也被道教奉为经籍，纳入道书之列。关于生育成长以及生殖崇拜，远古以来就有，而且与东岳泰山的关系极共密切，并不是没有道理。泰山为五岳之首，居东方，而东方拟配春季，重发生之气。汉代便有了泰山为万物之始的观念，由这个观念反映为人生之始是很自然的。在“泰山庙”一节中已说到泰山古称岱山或岱宗，这里的“岱”，应是“岳”的古字，许慎《说文解字》说：“岱，大山也。”俗世又将“大”引伸为“太”或“泰”，于是又有人援引《易经》所说“天地交，泰”来作解释，认为泰卦乾上坤下，为上下交通之象，表示阴阳交媾而化生。这种观念在道教的创世说中也十分重要。汉初有童谣云：“著青裙，入天门，揖金母，拜木公。”唐末杜光庭在其《墉城集仙录》中解释为：在初凝湛体无为的道气在启迪玄功、生化万物的时候，先以东华至真之气化而生木公（即东王公或言东王父），主阳和之气；再以西华至妙之气化生“金母元君”（即西王母），于是结气成形，与东木公共理二气，“育养天地，陶钧万物”。此外，传说道教中还有一位职掌救助妇难产的“顺懿夫人”叫陈靖姑，《三教源流搜神大全》说他是福建古田人，生于唐大历甲寅岁，即唐代宗李豫大历九年（774）。出生时“瑞气祥光罩体，异香绕闼，金鼓声若群仙护送。”是专司摧生助产护幼之神，也号称“碧霞元君”。只因“碧霞元君”被人们用来专指“泰山玉女”，这样“生育”也就把“顺懿夫人”的“助产”职责取代了。总而言之，泰山“碧霞元君”的信仰，是各种关于生育成长神话传说的综合，这其中也包括安康的“三霄娘娘”信仰，最后都集中到“泰山娘娘”的身上。宋真宗筑“昭真祠”供奉的只是“玉女”，但因祠建在与生育成长观念关系密切的泰山，于是日渐汇集各种生育观念，成为旧时妇女信仰的主要偶像。